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第五百八十六章 终于上路了

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    自从上师教我气脉修行的方法后,大概十来天时间多次的练习,终于在身体上有进展了。

    我原来打坐积累下来的能力,只不过是软的阶段,偶尔会出现暖的现象,在崇圣寺出现的无明之光虽是幻境,但也算一点点消息。

    但这些都靠不住,毕竟心没降伏。按上师的教法,如果要降伏心,先得要降伏身体,这才是正确的道路。中国古代有圣哲说过:吾之大患,在于吾身。

    最开始来到活佛身边,修一点宝瓶气或者气脉,都没有上路。自从按上师最新给我单独教授的宁玛巴气脉法后,才有了上路的感觉。

    首先,体验到中国古代道家的一种感觉:精满不思淫、神满不思睡。这在我原来读书时,认为这是一种非常高的境界,但在修上师传授之法后,才发现,实现它,是如此快捷。

    我已经长时间没有那方面的生活了,虽然逼迫自己不想它,但是,每过十天半个月,夜梦遗漏也是规律发生的。但是,自己练习了气脉法后,我居然能够引导并且掌握这种冲动了。

    当下身有这种冲动时,我就起意念,让一口气从梵穴进来,到丹田沉稳一下,多用了几口气后,丹田力量足够后,让它引导海底穴积蓄的精气,通过海底上升到督脉,最后从梵穴冲出去,与虚空混为一体。

    因为自身有力量,能够集中精力,所以,这种引导是成功的。每当有冲动来临,如此引导,总能够迅速让那种身体冲动瞬间消解。

    这是身体的能力问题,是修习气脉所致。以前虽然自己也知道要循环周天,但能力上做不到。解决欲望问题,几乎是给戒律打下了重要的物质基础。

    到现在,虽然有阳举的现象,但脑袋并不往那方面想,所以,不会产生烦恼。据对面阿秋师兄讲,如此练习时间长了,当你引导精气上至梵穴时,还会产生巨大的乐感,有一种法喜充满的感觉。我虽然没到升起乐感的地步,但起码解决了一个大烦恼。

    第二个能力是神满不思睡。一个晚上打坐几次,真正的睡眠时间可以减少到三四个小时,第二天也不觉得困倦,好像是个沉稳有序的机器,始终按自己的需求平衡地转动着。

    有一种最深的感觉,叫做有把握。

    我知道,我开始上路了,有了修法的身体基础了。自己的身体与精力站得稳,就可以在练习中站稳心态,可以冷静地觉察分别心,并抉择是非。

    当然抉择是非,是需要有强大的理论水平的。心的问题最终只能靠心来解决,身体只是一个减少烦恼的因素。这就好比游泳比赛,解决身体问题如同你脱了衣服,减少了阻力。但究竟成绩如何,还得看你本身的力量是多大。

    而这个力量,就是心的力量。

    上师在各次上课中,也反复讲解,我们该如何看待分别心,如何看待自我,如何看待修行。下面的每一段话,都是上师的教言,都在我不同的修习层次中,起到了很好的作用。

    “即使世间上所有的财富都属于一个人拥有,但是还不满足,自己的心里还是生起傲慢和嫉妒,这样时时刻刻都去寻求世间法。但就象梦中寻找财物,这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情,无论我们怎么做也不能圆满,但当我们什么时候放下来,这时它们就都已经圆满成功了。”

    这是以财物为例,要求我们放下。前几个月,那个来自山西的师兄之所以不被上师接纳,恐怕就是这个原因吧。

    “有缘的弟子应该善巧观察,凡夫的所作所为始终没有完结的时候,就象水中的漪涟,一切所说的语言都没有必要,就象风中的旗杆,一切的思维也没有任何意义,就象是空中的云雾。身口意是如是的散乱,只能无始无终遭受无量的痛苦,轮回的一切琐事除了徒劳无益以外,再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭,我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃,应以正知正念来安住在非常清净象澄彻水池一样的智慧当中,如此精进地修持三摩地。”

    禅宗也说:一切言说,并不实义。而且上师举了一个旗杆的例子,是不是也类似于六祖所言:不是风动不是幡动,是仁者心动?

    “世间上的分别念永远也不会自然间断,不要说在白天,即使晚上梦境中的分别念也连绵不断,我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在,就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转,什么时候当我们使自己的心安住下来,在本性中休息,彼时所有的分别念就没有了。”

    我最开始练功时,思维杂念如流水,怎么也斩不断它。后来才知道,身不清静,心怎么会停止攀缘呢?抽刀断水水更流嘛。

    “就象阳焰水不需要去争抢,若我们明了自己的过失,那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在,切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶,但你却以为它悬浮在空中,这就是不可能存在的事情。同样,若我们真正去观察,则分别念和烦恼都不存在,但对身体等不清净的世间法特别贪著的这种人,就不知道是什么样的魔已经把他束缚。”

    后来,我随着身体受到控制,杂念的流水就变得细微,甚至有莫些时候,几乎感受不到它的存在,或者说,对我的干扰少多了。

    “一切都是心的幻变,若能通达其本性,则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候,感到好象整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物,但心里却感到不寒而栗,这种感觉,若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前,如果没有去执著它们,则根本不会感到恐怖。同理,对于现在世间上的一切诸法,你不去执著,就没有什么,当你闭起分别念的眼睛,则一切显现都不会存在;相反若去执著外境的显现,就会为自己带来剧烈的痛苦。”

    上师还去过新加坡,看什么恐怖电影,有点酷好不好?与电影类似,就象我们平时嚼糖的味道一样,自己都可以现量感受,没有必要再用教证和理证。同理,当我们观察自己心的本性时,这时我们也不必运用各种因明的道理来推理,也不需要佛法里的众多教证,自己就能亲身体验。

    若能见到心的本性,外面的这些痛苦就会自然消失,所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散,要使自己安住在心的本性上面,这样就会胜伏一切外魔。

    “一切的显现全都是梦中的受用,也犹如是水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹,我们怎么去寻找和希求,永远也是无法得到,因为它们并没有任何实有之性,为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时,我们就应安住于它的本性之上,这样会现前本来的智慧,这也是大圆满当中的一个教言。”

    上师又一次提到大圆满,这也是为修大法作思想准备的课,他从来不离宗旨的。

    “对于世间的业风,若仍继续分别执著,那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月,到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下,在无系无作中安住,如是就象澄清的水、无云的天空一样,自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性,你就会知道一切都是无有任何取舍,自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除,这时你就是天底下最快乐的一个人。”

    落叶满地人不扫,任它着地自成灰。你不管它,它就不存在了吗?也许是这样,因为落叶是心的显现,在心中不起作用,也就失去了显现吧。

    “分别念从无始以来就开始熏习,因此这种积习非常难以改变,为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。如果没有不断地精进,分别念也是无法调伏。只要自己精进地修持,就能逐渐远离一切散乱,获得清净的禅定,这时寂止的智慧也是越来越增长,对此我们应该有一个坚定的信念。”

    否则,若没有认真地观察自己的心,虽然在寂静的地方已闭关一百年,也修了各种法门,但自心仍如狂象一般没有被驯服,这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因,闭关也没有意义。

    战胜自己的心是天下最难的事情。在世间上双方军队作战的时候,如果杀害一些人取得了胜利,人们称为这是英雄好汉,但实际上这并不是真正的英雄。对自己的分别念作战取得了胜利,这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。

    “就象大海的波浪或是末劫的风,我们极难以阻挡,同样,自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时,显得非常困难,内心也比较软弱害怕,但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心,调伏自己的分别念其实并不是那么困难,因为分别念只是暂时性的迷乱显现,它并非诸法的本性。”

    上师此时,有点文艺范了,前两句,可以算是诗歌吧。诗歌,这失传已久的技艺,也进入佛堂了?我想起当年那首诗:“身似菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”

    自己的心就象清净的镜子,它的本体无有可认,犹如虚空,而在此清净的虚空当中,能显现各种分别的影像。如果我们去观察,一切都是远离戏论的本性,这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持,现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前,这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。

    “现见真实义后,就犹如手中持有如意宝一样,对一切诸法就能获得自在。如果真正已经通达了一切诸法的本性,那讲说显宗和密宗都没有任何困难。”

    我们若见到了本性,这时一定就会法喜充满。如果断除了分别念,一切损害和痛苦就全都断除了,因此在所有的事情中断除分别念非常重要。自己的心得到调伏,那修行也会成功,没有断除分别念而做其它的事情,也只不过是自欺欺人而已。

    在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候,也一定要作精进的修持。自己应该这么想:我现在获得的人生一年一年地马上就会过去,在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心,在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情,对此应生起极大的欢喜和精进心。

    “如果在自己手上有一个如意宝,那就可以获得一切财富,如果鸟类有一双翅膀,那就可以在虚空中自由自在地飞翔。同样,如果一个人修成了禅定,那无论是显宗还是密宗,自己所想的一切成就都会得到,所以象鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。”

    他所说的如意宝,是不是有点像我们内地所说的聚宝盆?

    “为了得到寂止,必须调伏自己的分别念,这样身心才能获得自在,以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得,否则就不会得到这些成就。”

    再次提到“寂止”这个概念,按我的理解,佛祖的圆寂是一切的寂止,而得道,是心的寂止。

    因此,为了获得殊胜的果位,我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。凡夫的心犹如狂象一样,必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚,否则,心就没有一个被调伏的机会。如果我们没有依靠正知正念来修持,则始终不会生起禅定的境界,即使在百劫当中精勤修炼... -->>
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